Pour bien comprendre cette dimension spirituelle de la notion de vision du monde, il faut voir que Kuyper s’appuie sur un principe théologique déterminant. A cause de la radicalité du péché et de la radicalité de la grâce, il existe en quelque sorte, et de principe, deux sortes de personnes. Celles qui se sont attachées à Christ, et celles qui sont restées « en Adam », selon la typologie de l’apôtre Paul en 1 Corinthiens 15. Kuyper en tire une conséquence. Puisqu’il existe deux types de personnes, il existe aussi deux types de données scientifiques, deux types de pratiques artistiques…

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Antithèse et grâce commune, 2 principes déterminants de la théologie d'Abraham Kuyper

Pour bien comprendre cette dimension spirituelle de la notion de vision du monde, il faut voir que Kuyper s’appuie sur un principe théologique déterminant. A cause de la radicalité du péché et de la radicalité de la grâce, il existe en quelque sorte, et de principe, deux sortes de personnes. Celles qui se sont attachées à Christ, et celles qui sont restées « en Adam », selon la typologie de l’apôtre Paul en 1 Corinthiens 15. Kuyper en tire une conséquence. Puisqu’il existe deux types de personnes, il existe aussi deux types de données scientifiques, deux types de pratiques artistiques. Il est important de souligner ici qu’il s’agit d’une différence de principe.

Cette différence de principe entre deux types de personnes est établie en rapport à la palingénésie, c’est-à-dire la régénération spirituelle. Ce renouveau (la palingénésie) a une conséquence spirituelle importante. C’est par cette transformation graduelle opérée par le Saint-Esprit que notre vie entière devient un « sacrifice de bonne odeur » rendu à Dieu. Là aussi la théologie radicale de Kuyper prend une dimension profondément spirituelle. Dieu nous a créés non pas comme si nous étions des morceaux d’un puzzle mal ajustés, mais comme un tout, des êtres entiers. Le péché a affecté notre nature entière. De même, le renouvellement que Dieu opère en nous touche notre être entier. Ce n’est pas seulement notre relation avec Dieu qui est restaurée par le Saint-Esprit, mais aussi toutes nos pensées et nos actions. Toutes nos activités sont en conséquences dépendantes de ce nouveau regard, transformé, sanctifié, que nous portons sur le monde et sur les activités humaines.

A côté de cette différence de principe, Kuyper discerne un autre principe, tout aussi important, qui mitige en pratique cette opposition radicale. En plus de la grâce particulière, spéciale, qui travaille en vue de notre salut, il existe également une grâce (ou bonté) commune qui se dévoile de trois manières1. La première est dans la providence générale de Dieu, qui « fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes » (Matthieu 5.45). La deuxième manifestation de la grâce commune dans le monde est la limitation de l’impact du péché, que Dieu lui-même opère. Par une merveilleuse et mystérieuse bonté, Dieu restreint les effets que le péché aurait pu avoir. Enfin, la troisième manifestation de cette grâce commune est la possibilité même de contribuer à la vie civile et au développement de la société, à travers tous les domaines de la vie humaine.

Il faut ici bien faire attention et préciser la fonction de la « grâce commune ». Certains théologiens néocalvinistes craignent, par exemple, qu’elle puisse compromettre le premier principe, celui de l’antithèse. Cependant, bien comprise, ce n’est pas le cas. La notion de grâce commune ne sert donc pas à nier l’antithèse qui existe entre ceux qui sont « en Christ » et ceux qui sont « en Adam ». Elle sert plutôt à expliquer comment, malgré le principe d’antithèse, nous pouvons tous, chrétiens, athées, bouddhistes, participer aux domaines humains qui font partie intégrante de la création de Dieu. Ceci est source d’émerveillement. La grandeur de la recherche scientifique ou la beauté de la production artistique sont autant de vocations humaines préservées par l’action de la bonté de Dieu. Il demeure, en toutes choses, le garant de la possibilité même de l’art, de la science ou de la vie civile.

Nous pourrions questionner la sagesse de l’expression « grâce commune », qui pourrait laisser penser que, par elle, nous pouvons atteindre le salut autrement qu’en Christ. Après tout, la grâce, n’est-ce pas ce qui sauve ? Comment alors parler d’une « grâce commune » sans sous-entendre qu’il existerait une sorte de « salut commun »? Il faut reconnaître une certaine ambiguïté liée au terme « grâce ». Pour éviter cette possible confusion, certains ont proposé de remplacer le terme « grâce » par celui de « bonté ». Il serait effectivement peut-être plus sage, et même plus pertinent, de parler de « bonté commune » de Dieu envers sa création.

 Conclusion

Cette brève introduction ne peut bien sûr pas totalement rendre compte de la théologie de Kuyper, ni de sa profonde vision apologétique. Les quelques points mentionnés servent plutôt de marqueurs, de mise en relief de certaines notions déterminantes dans la pensée du grand théologien néerlandais.

C’est à l’occasion du centenaire du passage dans la gloire d’Abraham Kuyper que le projet d’éditer cet ouvrage s’achève. Le texte qui a servi d’inspiration fondamentale pour le mouvement néocalviniste est pour la première fois disponible en français. Bien qu’à l’origine le qualificatif « néocalvinisme » ait été utilisé par les critiques de Kuyper qui voulaient mettre en avant les profondes différences entre le théologien néerlandais et son prédécesseur français, Kuyper l’a repris à son compte de son vivant. De fait, l’expression peut aussi être utilisée d’une manière positive, dénotant une théologie qui, fondée sur la théologie calviniste, n’en proposait pas moins une avancée positive adaptée à son époque. Le qualificatif « néocalviniste » est encore utilisé de nos jours, certes beaucoup moins en France que dans le monde anglo-saxon.

Nous espérons que ce qualificatif de néocalviniste n’arrêtera pas le lecteur dans son élan. Il y a, chez Kuyper, tout ce qui est nécessaire au déploiement d’une théologie en interaction réelle et profonde avec le monde que Dieu a créé. Dans un 21e siècle toujours en train d’éclore, il revient aux disciples de Christ de s’inspirer de Kuyper afin de vivre une foi qui, elle aussi, puisse proclamer que tout appartient à ce Christ qui réunit en lui l’univers entier (Éphésiens 1.10).

1 L’enseignement désormais classique concernant les trois points de la grâce commune fut adopté formellement par un synode des Eglises chrétiennes réformées (CRC) aux Etats-Unis en 1924. Voir « The Three Points of Common Grace », PRCA, http://www.prca.org, consulté le 27 novembre 2018.


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 3 ressources pour aller plus loin

 Lumière sur Abraham Kuyper, théologien aussi important que méconnu
 Quelle est l’importance de la grâce commune dans notre vision du monde?
 9 perspectives bibliques sur la culture


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Le groupe de pasteurs mexicains s’était réuni dans le salon ce matin-là, priant et lisant ensemble leurs Bibles. Assister à ce programme de formation signifiait passer du temps loin de leurs troupeaux et de leurs familles. Par contre, les bénéfices pour leurs âmes et pour la profondeur de leur enseignement ont fait que le sacrifice en valait la peine. Ayant peu d’occasions de fraterniser avec d’autres pasteurs, ils chérissaient ce temps passé devant le trône de Dieu.

Avec eux, le nouveau missionnaire américain était ravi d’investir dans la vie de ces frères, mais il était surpris qu’ils ne soient…

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Lunettes culturelles: nous interprétons la Bible selon notre culture et nos expériences

Le groupe de pasteurs mexicains s’était réuni dans le salon ce matin-là, priant et lisant ensemble leurs Bibles. Assister à ce programme de formation signifiait passer du temps loin de leurs troupeaux et de leurs familles. Par contre, les bénéfices pour leurs âmes et pour la profondeur de leur enseignement ont fait que le sacrifice en valait la peine. Ayant peu d’occasions de fraterniser avec d’autres pasteurs, ils chérissaient ce temps passé devant le trône de Dieu.

Avec eux, le nouveau missionnaire américain était ravi d’investir dans la vie de ces frères, mais il était surpris qu’ils ne soient pas dans leur chambre pendant cette période destinée à être consacrée au « culte personnel ». Il a cependant tôt fait de découvrir que si les moments de prière individuelle ne sont pas rares chez les chrétiens d’Amérique latine, leur pratique quotidienne n’est pas une exigence de la vie chrétienne. Dans les sociétés communautaires, les croyants nourrissent souvent leur affection pour Christ par des temps de prière collective plus réguliers que dans les cultures occidentales plus individualistes.

 Le rôle que la langue joue dans notre approche à la Bible

La question de la langue parlée est liée à cette idée: non seulement notre culture influence la façon dont nous interprétons et appliquons la Bible, mais aussi la langue dans laquelle nous la lisons. Par exemple, en anglais, il n’y a pas de deuxième personne du pluriel. Nous, les anglophones, utilisons le mot « You » au singulier et au pluriel. Par conséquent, pour beaucoup, il est naturel d’interpréter les impératifs de la Bible comme un commandement pour moi en tant qu’individu, alors qu’en fait, la majorité a été donnée à toute la communauté de foi, pour être vécue ensemble. Dans les épîtres pauliniennes, par exemple, Paul enseigne aux croyants comment accomplir, en tant que corps, la mission de l’Église.

 Le rôle que la culture joue dans notre approche à la Bible

J’ai été témoin d’un autre exemple pertinent pendant mes années au Sénégal: Dans Luc 3:11, Jean Baptiste enseigne:

> Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n’en a point, et que celui qui a de quoi manger agisse de même. – Luc 3.11

Beaucoup d’occidentaux glissent facilement sur cet appel à l’extrême générosité, surtout lorsque nous sommes confrontés à un voyageur dans le besoin. De même, lorsque Jésus dit au jeune homme riche de vendre tout ce qu’il possède et de le donner aux pauvres, nous rejetons facilement cet impératif comme étant propre à cet homme et aux idoles de son cœur. « Nous ne sommes pas comme lui », nous nous disons. « Jésus lui a dit de donner ses biens parce qu’il était riche et trop attaché à ses possessions, cela ne correspond pas à moi. » Êtes-vous sûr? En fait, en Occident, nous sommes riches, par rapport aux autres régions du monde. Et plus souvent que nous ne voudrions l’admettre, nous sommes esclaves du matérialisme, mais nous ne le voyons pas. En revanche, au Sénégal, j’ai été témoin d’innombrables occasions où des frères et des sœurs ont pris ces impératifs au pied de la lettre et ont partagé le peu qu’ils avaient avec les nécessiteux autour d’eux.

À l’inverse, lorsque les chrétiens occidentaux lisent certains versets, ils en sont davantage influencés. Par exemple, considérons 1 Corinthiens 14.33:

> Car Dieu n’est pas un Dieu de désordre, mais de paix.

En Occident, nous aimons l’ordre! Nous appliquons donc assez facilement ce verset concernant des choses comme commencer et finir à l’heure. Certains le citent même à leurs enfants pour qu’ils rangent leurs chambres. Cependant, les chrétiens des pays en voie de développement pourraient ne pas sortir leur surligneur lorsqu’ils croisent ce verset. Je ne dis pas que l’un de nous a tort et l’autre a raison. Je propose simplement que différentes parties de l’Écriture nous sautent aux yeux de différentes manières selon notre culture, et que nous devrions respecter ces différences et apprendre les uns des autres.

Voici un exemple qui pourrait toucher plus particulièrement certains d’entre vous: Combien de fois avez-vous lu un livre écrit par un théologien nord-américain, traduit en français, et que vous avez remarqué à quel point leur réalité est différente de la vôtre, que ce soit au Québec qui est fortement sécularisé, ou ailleurs comme en Europe? Les vérités que le livre communique ne sont pas fausses, mais elles exigent que vous les appliquiez différemment dans la France ou la Suisse post-chrétiennes que dans le Texas ou le Kentucky fortement christianisés.

Ce ne sont là que quelques exemples de la manière dont la culture, l’ethnicité, la langue et la géographie influencent notre compréhension de la Bible et de la vie chrétienne. Nous avons tous des angles morts, mais nous pouvons les corriger avec l’aide de frères et sœurs qui regardent le monde à travers des lunettes différentes. C’est la beauté de l’Église multiethnique, multilingue et universelle.

 L’inclusion de croyants de toutes les nations dans les structures évangéliques occidentales

L’organisme « The Gospel Coalition » et d’autres organisations similaires de notre tradition théologique s’efforcent d’inclure des hommes et des femmes de divers horizons dans leurs structures de direction et dans leurs programmes de conférences. Ils reconnaissent que nos frères et sœurs afro-américains, latinos, asiatiques et amérindiens offrent une perspective qui enrichit le corps de Christ.

De même, le monde francophone reconnaît la contribution des frères et sœurs d’Afrique, d’Amérique latine, des Caraïbes, d’Asie, etc. Le Commentaire de la Bible africaine est un exemple de recherche qui rassemble certains des meilleurs penseurs d’Afrique subsaharienne pour apporter leur sagesse sur la compréhension et l’application des Écritures en tenant compte de leur contexte. Nous le constatons également dans notre propre milieu, où deux prédicateurs africains doués ont apporté la Parole au peuple de Dieu lors de la récente conférence « Christ mort pour nous ».

L’Église mondiale est aujourd’hui beaucoup plus nombreuse au Sud et à l’Est qu’au Nord et à l’Ouest. Par conséquent, l’entreprise missionnaire occidentale investit de plus en plus de ressources dans la formation théologique, en appliquant l’adage: « Donnez un poisson à un homme et vous le nourrissez pour un jour; apprenez à un homme à pêcher et vous le nourrissez pour la vie. »

Notre propre Florent Varak est lui-même passé d’un ministère pastoral fructueux dans la France rurale à une formation au leadership dans divers pays d’Afrique francophone. Mon mari et moi-même avons eu le privilège de travailler aux côtés de pasteurs et de leurs épouses pendant dix ans au Sénégal.

La stratégie qui vise à équiper nos frères et sœurs des Deux-Tiers Monde pour mener à bien le Grand Mandat est logique. Mais les croyants d’Europe et d’Amérique du Nord peuvent s’associer à nos condisciples chrétiens non-européens d’autres manières. Nous pouvons certainement le faire en soutenant les missionnaires occidentaux et en participant à des voyages missionnaires de courte durée, chose qui nous permettrait d’élargir notre vision du monde. Mais au-delà de cela, nous pouvons rechercher d’autres moyens pratiques de tisser des liens de collaboration avec des croyants d’autres cultures.

 Ensembles pour l’éternité

Et, bien sûr, c’est peut-être là le point essentiel: nous pouvons apprendre d’eux et de leur perspective unique sur les Écritures et la vie chrétienne. Nous pouvons leur demander de nous aider à voir nos angles morts. Et les pasteurs, en particulier, peuvent chercher à s’assurer que leur équipe de direction représente la diversité des membres de leur assemblé. Le simple fait de reconnaître que nous avons des lunettes tilles qui colorent notre perception de la réalité contribuera grandement à rapprocher nos cultures et à bénir le corps du Christ universel. Et à mesure que nous apprenons à nous aimer les uns les autres, non pas malgré notre diversité, mais grâce à elle, nous nous préparerons pour l’éternité:

> 9  Après cela, je regardai, et voici, il y avait une grande foule, que personne ne pouvait compter, de toute nation, de toute tribu, de tout peuple, et de toute langue. Ils se tenaient devant le trône et devant l’Agneau, revêtus de robes blanches, et des palmes dans leurs mains. 10  Et ils criaient d’une voix forte, en disant: Le salut est à notre Dieu qui est assis sur le trône, et à l’Agneau. 11  Et tous les anges se tenaient autour du trône, des vieillards et des quatre êtres vivants, ils se prosternèrent sur leur face devant le trône, et ils adorèrent Dieu, 12  en disant: Amen! La louange, la gloire, la sagesse, l’action de grâces, l’honneur, la puissance, et la force, soient à notre Dieu, aux siècles des siècles! Amen! – Apocalypse 7.9-12

Ce sera glorieux! Vivons à la lumière de ce fait dès aujourd’hui.

 Constat n°1: tout le monde a une eschatologie

C’est une chose que nous oublions. Toutes les visions du monde et les courants philosophiques ont une eschatologie. Elles cherchent toutes un idéal vers lequel tendre.

En conséquence, chaque personne qui réfléchit au monde en cherche le sens. Et ce qui donne le sens, c’est la finalité. D’où venons-nous? Qui sommes-nous? À quoi aspirons-nous? Qu’est-ce qui ne va pas? À quel idéal tendons-nous?

Le communiste, l’humaniste, l’existentialiste, le bouddhiste, le postmoderne et l’athéiste… tous se projettent dans un futur archétypique qu’ils tentent d’atteindre en suivant…

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L’eschatologie, levier d’apologétique culturelle pertinent et surprenant

 Constat n°1: tout le monde a une eschatologie

C’est une chose que nous oublions. Toutes les visions du monde et les courants philosophiques ont une eschatologie. Elles cherchent toutes un idéal vers lequel tendre.

En conséquence, chaque personne qui réfléchit au monde en cherche le sens. Et ce qui donne le sens, c’est la finalité. D’où venons-nous? Qui sommes-nous? À quoi aspirons-nous? Qu’est-ce qui ne va pas? À quel idéal tendons-nous?

Le communiste, l’humaniste, l’existentialiste, le bouddhiste, le postmoderne et l’athéiste… tous se projettent dans un futur archétypique qu’ils tentent d’atteindre en suivant les valeurs qui leur sont propres. Nous interrogeons: si l’on pousse votre raisonnement, si l’on pouvait vivre selon votre vision du monde, où cela nous conduirait-il?

 Constat n°2: tout le monde a besoin de Jésus-Christ

La vision biblique du monde (VBDM) apporte la seule réponse satisfaisante pour aujourd’hui et offre la réelle espérance en l’Évangile de Jésus-Christ.

Toute la théologie biblique (création, chute, rédemption, glorification) tourne autour de Jésus-Christ. Elle trouve son sens en regardant à la croix, et son espoir en attendant son retour.

 Constat n°3: La vision biblique du monde est un levier essentiel pour l’annonce de l’Évangile

Je suis convaincu que l’un des meilleurs leviers pour témoigner de sa foi au quotidien est de confronter l’analyse de la culture de nos amis par notre VBDM: quels sont nos points d’accord et de désaccord? Et comment l’Évangile apporte-t-il une réponse réelle et pleine d’espoir à ce propos?

En raisonnant ainsi, nous pouvons dialoguer en faisant le lien entre la Bible et absolument tous les sujets.

Aborder les questions qui traversent notre culture du point de vue de la théologie biblique (création, chute, rédemption, glorification), et particulièrement de l’eschatologie, est un levier formidable pour l’apologétique culturelle!

Malheureusement, beaucoup de chrétiens n’arrivent pas à faire le lien entre la Bible, ce qu’ils vivent en Église et les conversations de tous les jours.

Beaucoup pensent qu’il faut que le sujet du religieux vienne sur le tapis pour exposer la foi chrétienne. Cependant, au quotidien avec notre entourage, nous parlons crise sociale, loisirs, faits divers, travail, foot, politique, rap, éducation des enfants…

 Nous avons donc créé une ressource unique pour l’Église en francophonie

C’est pourquoi Matthieu Giralt et moi-même avons créé un podcast hebdomadaire, Memento Mori, afin de donner à l’Église des billes pour développer une analyse de la culture par la vision biblique du monde. Cette problématique nous passionne!

Nos chers amis et collègues du podcast Coram Deo nous ont invités pour nous poser la question: Quel est le lien entre eschatologie et apologétique culturelle? Cet épisode vous aidera à mieux saisir comment nous raisonnons et tissons les liens entre la Bible et la culture.

Récemment, une auditrice nous a envoyé ce bel encouragement:

> Un grand merci à Raphaël Charrier et Matthieu Giralt pour leurs articles et leur Podcast « Memento Mori » (que j’écoute toujours jusqu’au bout !) N’étant pas née dans une famille chrétienne, je découvre seulement maintenant comment déconstruire ce que le monde m’a appris pour apprendre ce que Dieu veut m’apprendre, et j’avais tendance à rejeter ce que ce monde était et offrait. Être dans le monde sans être du monde me paraissait compliqué jusqu’à ce que j’écoute votre podcast. Vous démontrez avec beaucoup d’esprit (et d’humour parfois) qu’on peut être chrétien, avec nos idées nos convictions et une vision biblique du monde qui nous guide pour toujours mieux être dans le monde à la gloire de Dieu sans être du monde. J’ai encore beaucoup de chemin à faire, mais le voyage me parait moins long avec vos ressources! MERCI!

Voici la vision de Memento Mori: nous voulons aider les chrétiens à penser leur environnement et leur culture au travers de la vision biblique du monde afin d’être mieux équipés pour témoigner et vivre avec sagesse.

À vous qui êtes abonnés à mon blog, si vous voulez découvrir Memento Mori, je vous invite à écouter cet épisode de présentation ou découvrir toutes les thématiques que nous abordons ici.

Vous pouvez écouter nos épisodes:

 Sur notre site
 Sur Soundcloud (également en app Android ou Apple)
 Sur Apple podcasts
 Sur YouTube

Je conclus en vous remerciant pour tous vos mails d’encouragement! Je ne peux, hélas, répondre à tous, mais je profite de cet article pour vous exprimer ma gratitude.

C’est une grâce de pouvoir servir via TPSG.

> Reconnaissez, dans votre cœur, le Seigneur –c’est-à-dire le Christ– comme le Saint; si l’on vous demande de justifier votre espérance, soyez toujours prêts à la défendre, avec humilité et respect, et veillez à garder votre conscience pure.
>
> 1P 3.15-16

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 Dans cet épisode on a parlé de:

 Notre épisode sur la grâce commune

Quelques livres sur la vision biblique du monde:

 La création retrouvée
 Qu’est-ce que la vision chrétienne du monde?
 Une vision transformatrice
 Christ et la culture

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La chute de l’homme, pour comprendre le monde tel qu’il est

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L’Ecclésiaste, médecin de l’âme

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Que penser de l'écologie, des piercings et des tatouages? (Épisode 374)

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Préparez vos valises pour l'éternité! (Luc 21.5-38)

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Soyez différents! (Jude 14-19)

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Le chrétien et la pensée écologiste

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Réflexions éthiques sur la manière de traiter nos corps

Vision chrétienne du monde

Apologétique et vision du monde