 1. La colère de Dieu est cruelle

Trop de gens assimilent la colère de Dieu à la colère humaine, elle-même souvent arbitraire et brutale. Mais la colère divine est celle d'un Dieu qui juge et elle se manifeste toujours de manière mesurée, juste et en toute impartialité.

J.I. Packer écrit:

> Ce qui ressort clairement du texte biblique \[…\] concernant les tourments de ceux qui subissent la pleine colère de Dieu, est que chacun reçoit exactement ce qu'il mérite. Paul affirme que “le jour de la colère de Dieu” est aussi le jour où “il révélera son juste…

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2 conceptions erronées de la colère de Dieu

 1. La colère de Dieu est cruelle

Trop de gens assimilent la colère de Dieu à la colère humaine, elle-même souvent arbitraire et brutale. Mais la colère divine est celle d'un Dieu qui juge et elle se manifeste toujours de manière mesurée, juste et en toute impartialité.

J.I. Packer écrit:

> Ce qui ressort clairement du texte biblique \[…\] concernant les tourments de ceux qui subissent la pleine colère de Dieu, est que chacun reçoit exactement ce qu'il mérite. Paul affirme que “le jour de la colère de Dieu” est aussi le jour où “il révélera son juste jugement” et “traitera chacun conformément à ses actes (Romains 2.5 et suivants).
>
>  J.I. Packer, Knowing God.

Notre système pénal inflige des peines proportionnelles aux crimes commis. De la même manière, Jésus enseigne que Dieu rétribuera chacun en fonction de son attitude et de ce qu’il aura commis (voir Lc 12.47 et suivants).

C'est pour cela que la colère de Dieu est si redoutable. Personne ne souffrira plus que ce qu'il mérite, mais ce qu'il mérite est indiciblement terrible.

> Si l’on se demande si la désobéissance envers notre Créateur mérite vraiment un châtiment terrible, quiconque se reconnaît comme pécheur sait, sans l'ombre d'un doute, que la réponse est "oui". Il sait aussi que ceux qui n'ont pas encore pris conscience du "poids du péché", selon l’expression d’Anselme, peuvent difficilement donner leur avis.

Dieu sera le seul Juge et il jugera avec équité.

 2. Dieu inflige sa colère à des personnes innocentes ou ignorantes

Selon cette opinion, Dieu enverrait en enfer des personnes qui, si elles avaient eu le choix ou une bonne compréhension, auraient choisi la voie de Dieu. Mais… 

> Dans la Bible, la colère de Dieu est une situation que les gens choisissent en toute conscience. Avant d'être une malédiction infligée par Dieu, l'enfer est un état d'esprit dans lequel on choisit soi-même de s'enfermer. On se détourne de la lumière que Dieu fait briller dans le cœur de l'homme pour le conduire à lui. Le jugement décisif sur toute personne perdue est le jugement qu'elle s'inflige elle-même en rejetant la lumière qui lui est offerte en Jésus-Christ.
>
> \
> Finalement, l'action en justice que mène Dieu à l'égard de l'incroyant, que ce soit sur terre ou dans l'au-delà, s'applique à lui montrer et à lui faire comprendre toutes les implications de son choix.

Packer poursuit:

> Personne n'est sous la colère de Dieu si ce n’est ceux qui choisissent de l'être. Dieu agit dans sa colère en infligeant aux gens ce que leurs choix impliquent, rien de plus, mais rien de moins non plus. Que Dieu soit disposé, à ce point, à respecter le libre-arbitre de l'homme peut paraître déconcertant et même terrifiant. Mais, de toute évidence, son attitude est ici éminemment juste. Elle est aux antipodes de ce que nous appelons couramment la cruauté, c’est-à-dire tourmenter quelqu’un dans des souffrances arbitraires et irrationnelles.

Il ajoute ensuite cette phrase mémorable:

> Dans le cas présent, Dieu ne fait que ratifier et confirmer les jugements que ceux qu'il "sonde" ont déjà prononcés sur eux-mêmes en fonction de leurs choix.

Dieu n'est pas cruel dans sa colère. Il n'est pas arbitraire. Sa colère ne frappera jamais ceux dans l’ignorance ou les innocents. En fait, il répandra de manière équitable sa colère sur ceux qui ont choisi de l'affronter.

Merci à Christine Davée pour la traduction de cet article. Traduit avec l’autorisation de l’auteur.

 Comprendre la nécessité de l’Écriture en moins de 500 mots.

Sans la Bible, nous ne pouvons pas savoir comment être en bonne relation avec Dieu et vivre une vie qui le glorifie. C’est ce que cela signifie lorsque l’on parle de « la nécessité de l’Écriture »: la Bible est nécessaire pour le salut et la vie chrétienne, car nous ne pouvons pas deviner ces choses par nous-mêmes. Nous avons besoin que Dieu nous les révèle, et c’est ce qu’il a fait dans la Bible.

Il est vrai que nous pouvons apprendre certaines choses de Dieu en regardant la…

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Peut-on savoir qui est Dieu sans la Bible?

 Comprendre la nécessité de l’Écriture en moins de 500 mots.

Sans la Bible, nous ne pouvons pas savoir comment être en bonne relation avec Dieu et vivre une vie qui le glorifie. C’est ce que cela signifie lorsque l’on parle de « la nécessité de l’Écriture »: la Bible est nécessaire pour le salut et la vie chrétienne, car nous ne pouvons pas deviner ces choses par nous-mêmes. Nous avons besoin que Dieu nous les révèle, et c’est ce qu’il a fait dans la Bible.

Il est vrai que nous pouvons apprendre certaines choses de Dieu en regardant la création qui nous entoure. Le monde qui nous entoure nous révèle « les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité » (Rm 1.20). La complexité et la beauté de ce qui nous entoure nous enseigne qu’il y a un Dieu qui existe, et que ce Dieu est puissant et digne de notre adoration. Cette révélation est accessible à tous, c’est ce que l’on appelle la révélation générale.

Cependant, cette révélation ne suffit pas à nous enseigner tout ce dont nous avons besoin de savoir sur la personne de Dieu. Comme le montre Romains 1.18-25, elle ne mène qu’à la condamnation, non pas en raison d’une imperfection en Dieu, mais en raison de notre injustice et de notre rejet de cette révélation.

Nous avons donc besoin d’une révélation plus particulière, plus détaillée, de la réalité de notre condamnation, de comment retrouver une relation restaurée avec Dieu, et de comment vivre pour sa gloire. C’est cette révélation que nous trouvons dans la Bible, et que nous appelons la révélation spéciale.

 Cette révélation est nécessaire pour être sauvés

Paul pose cette question:

> Comment croiront-ils en celui dont ils n’ont pas entendu parler? – Rm 10.14

On ne peut pas croire en Jésus sans avoir entendu parler de lui. Et on ne peut pas réaliser notre besoin de Jésus sans avoir d’abord entendu parler de la réalité de notre péché, qui offense Dieu et qui mérite un jugement. C’est pour cela que la Bible est nécessaire. C’est la Bible qui contient le message du salut, et c’est ce message-là dont chaque être humain a besoin pour être sauvé.

Cette révélation est nécessaire pour vivre la vie chrétienne. Comment savoir ce que Dieu attend de nous en tant que chrétien, sinon dans la Bible? Nous avons besoin de la Bible pour savoir ce que signifie de vivre en disciple de Jésus et d’une manière qui plaît à Dieu. La Bible est nécessaire pour cela.

De plus, nous ne pouvons pas grandir spirituellement sans être régulièrement confrontés au message de la Bible. Jésus l’a dit lui-même:

> L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. – Mt 4.4

Nous ne pouvons pas survivre spirituellement sans les paroles qui sortent de la bouche de Dieu – sans la Bible. Vous vous souvenez de ce chant pour enfant? « Lis ta Bible, prie chaque jour, si tu veux grandir… » La Bible est nécessaire pour la survie et la croissance spirituelle!

 Pour aller plus loin

 Au sujet de la doctrine des Écritures, je vous recommande le livre Croire Dieu sur Parole de Kevin DeYoung
 Voici les précédents articles de cette série:
   « La Bible est la parole de Dieu – ça veut dire quoi? »
   « Dans la Bible, Dieu a donné tout ce qu’il nous faut »
   « Tout le monde peut-il vraiment comprendre la Bible? »

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 Comprendre l’autorité de la Bible en moins de 500 mots

L’autorité de la Bible vient du fait qu’elle est la parole de Dieu. Si la Bible était un recueil de paroles humaines uniquement, alors son autorité ne dépasserait pas celle de ses auteurs: ce serait une autorité humaine, que l’on pourrait facilement contester. Mais puisque la Bible est la parole de Dieu, et non la parole des hommes, alors elle a une autorité divine que personne ne peut contester. La seule bonne réaction face à ce que la Bible enseigne, c’est d’y croire avec humilité et gratitude.

2 Timothée 3.16…

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La Bible est la parole de Dieu - ça veut dire quoi?

 Comprendre l’autorité de la Bible en moins de 500 mots

L’autorité de la Bible vient du fait qu’elle est la parole de Dieu. Si la Bible était un recueil de paroles humaines uniquement, alors son autorité ne dépasserait pas celle de ses auteurs: ce serait une autorité humaine, que l’on pourrait facilement contester. Mais puisque la Bible est la parole de Dieu, et non la parole des hommes, alors elle a une autorité divine que personne ne peut contester. La seule bonne réaction face à ce que la Bible enseigne, c’est d’y croire avec humilité et gratitude.

2 Timothée 3.16 nous apprend que « toute l’Écriture est inspirée de Dieu ». Littéralement, ici il est dit que toute l’Écriture est « soufflée de Dieu ». Cela signifie que tout ce que nous trouvons dans l’Écriture (c’est-à-dire les 66 livres de la Bible) vient de Dieu lui-même. Les paroles de l’Écriture viennent de la bouche même de Dieu, ce sont ses paroles.

Pourtant, ne trouve-t-on pas dans la Bible des livres écrits par des humains? Il est vrai que la Bible contient des lettres écrites par Pierre ou Paul, des récits historiques écrits par Moïse, Josué ou Samuel, et beaucoup d’autres livres écrits par des auteurs faits de chair et d’os, tout comme nous. Cependant, ces auteurs n’ont pas écrit de leur propre initiative et de manière indépendante, mais en étant guidés par Dieu pour écrire ce que lui voulait dire. C’est ce que nous apprend 2 Pierre 1.21, où nous lisons que:

> Ce n’est nullement par une volonté humaine qu’une prophétie a jamais été présentée, mais c’est poussés par le Saint-Esprit que des hommes ont parlé de la part de Dieu.

Ces auteurs humains, tout en conservant leur propre style et différences, ont été poussés par l’Esprit de Dieu, afin d’écrire exactement et précisément ce que Dieu voulait communiquer à l’humanité.

C’est pour cela que la Bible, bien qu’ayant été écrite par des êtres humains, est finalement la parole de Dieu. C’en est lui l’auteur par excellence, le maître d’œuvre, qui s’est servi de ces auteurs humains pour parler.

Ainsi, puisque la Bible est la parole de Dieu, alors elle fait autorité sur tous les sujets sur lesquels elle s’exprime. En effet, Dieu ne peut pas mentir. Il dit toujours la vérité. Et Dieu ne peut pas se tromper, il connaît toutes choses. Il a non seulement la volonté de dire ce qui est vrai, mais aussi le pouvoir de le faire. C’est de ces réalités que découle l’autorité de la Bible. Quand la Bible parle, c’est Dieu qui parle. Et quand Dieu parle, il a toute autorité. Notre job n’est pas d’enquêter pour savoir si nous pouvons croire ce qu’il dit, mais de nous y soumettre avec reconnaissance et pleine confiance.

La Bible ayant cette pleine autorité, elle est donc la source de tout ce que nous croyons et faisons en tant que chrétien. C’est elle qui décrit et définit la réalité qui nous entoure.

 Pour aller plus loin, je vous recommande:

 Le livre Croire Dieu sur Parole de Kevin DeYoung
 Cette vidéo de ma chaîne YouTube
 L’article: « Avant d’ouvrir votre Bible, assurez-vous d’être convaincus de cela »

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La plupart des blogueurs ToutPourSaGloire.com sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre nouveau podcast « Prédications TPSG ». Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.


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 Notes:

Qu’est-ce que l’Évangile? Comment le définir? Est-ce même important de le définir? Existe-t-il un seul Évangile ou plusieurs? Au fond, le plus important ne serait-il pas d’avoir une foi personnelle?

En 2016, le terme « post-vérité » avait été choisi comme mot de l’année…

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Le vrai Évangile (1 Corinthiens 15.1-11)

La plupart des blogueurs ToutPourSaGloire.com sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre nouveau podcast « Prédications TPSG ». Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.


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 Notes:

Qu’est-ce que l’Évangile? Comment le définir? Est-ce même important de le définir? Existe-t-il un seul Évangile ou plusieurs? Au fond, le plus important ne serait-il pas d’avoir une foi personnelle?

En 2016, le terme « post-vérité » avait été choisi comme mot de l’année par le dictionnaire britannique Oxford. Selon lui, « post-vérité » est un adjectif qui fait référence « à des circonstances dans lesquelles les faits objectifs ont moins d’influence pour modeler l’opinion publique que les appels à l’émotion et aux opinions personnelles ». En quelques mots, l’important ne serait plus ce qui est -vrai-, la vérité ne serait plus définie par les faits, mais chacun aurait -sa- vérité.

Pour nous chrétiens, la vérité est importante. Elle est même cruciale, parce qu’il en va de notre définition et de notre vision de Dieu. Dieu est un Dieu de vérité, et à l’opposé, on a l’ennemi de Dieu qui est appelé « le père du mensonge ».

Pour nous, la Vérité est ce que Dieu dit, ce qu’il est, et ce qu’il fait. C’est pour cela que la vérité est tellement importante. On ne peut pas séparer la Vérité de l’Évangile. L’Évangile, c’est ce que Dieu fait pour les hommes, en Jésus-Christ.

Lecture de 1 Corinthiens 15.1-11.

 


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 Dans la même série:

1. Le vrai Évangile (1Co 15.1-11) – Matthieu Giralt
2. L’Évangile, tout l’Évangile, rien que l’Évangile (1Co 3-4) – Matthieu Giralt
3. Le cœur de l’Évangile: notre résurrection (1Co 15.35-58) – Matthieu Giralt
4. L’unité de l’Église ne doit dépendre que de l’Évangile de Jésus-Christ (1Co 1-2) – Samuel Laurent

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Mais, à bien y réfléchir, l’athéisme se confronte à un défi de taille: comment définir le mal sans Dieu? Comment rendre compte de notre expérience intime face au mal?
Dans cet article, j’explique pourquoi l’athéisme ne peut convoquer le mal comme preuve de l’inexistence de Dieu.

 L’athéisme se confronte à la nécessité de définir le mal sans norme morale absolue.

S’il n’y a pas de mal absolu, il n’y a pas de définition du mal universel. Le mal devient un concept simplement relatif et culturel.

La question fondamentale “Pourquoi le mal est-il mal?” ou “Pourquoi cela est-il défini…

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Pourquoi l’existence du mal est-elle un argument contre l’athéisme?

Mais, à bien y réfléchir, l’athéisme se confronte à un défi de taille: comment définir le mal sans Dieu? Comment rendre compte de notre expérience intime face au mal?
Dans cet article, j’explique pourquoi l’athéisme ne peut convoquer le mal comme preuve de l’inexistence de Dieu.

 L’athéisme se confronte à la nécessité de définir le mal sans norme morale absolue.

S’il n’y a pas de mal absolu, il n’y a pas de définition du mal universel. Le mal devient un concept simplement relatif et culturel.

La question fondamentale “Pourquoi le mal est-il mal?” ou “Pourquoi cela est-il défini comme mal?” ne peut pas trouver de réponse satisfaisante dans l’affirmation: “Parce que je (ou nous) dis que ça l’est.”

L’existence de Dieu fournit une norme morale absolue qui permet de distinguer le bien du mal de manière objective et cohérente.

Le mal est mal non pas parce que nous le pensons, mais parce que le Dieu parfaitement saint définit ainsi tout ce qui est contraire à sa bonne volonté.
Si l’on rejette cette norme divine, les notions de bien et de mal perdent leur transcendance et donc leur universalité. Elles deviennent des produits de conventions sociales ou de préférences personnelles, changeant selon les époques et les contextes. Elles dépendent en définitive de l’autorité des opinions subjectives ou des conventions culturelles.

Si Dieu n’existe pas, les athées doivent justifier la base de leurs jugements moraux. Ils doivent expliquer pourquoi certaines actions, comme le mensonge, le viol ou le meurtre, sont objectivement mauvaises. Ils doivent apporter d’autres arguments que “C’est mal parce que je sens que c’est mal”, afin d’être en mesure de réfuter légitimement ceux qui pensent l’inverse. Mais sans une norme transcendante, il est impossible de défendre de manière rationnelle et universelle l’idée que ces actions sont condamnables en tout lieu et à tout temps.

En effet, le mal ne naît pas simplement de nos jugements intérieurs, mais de celui de Dieu qui condamne ce qui est mal, car contraire à ce pour quoi il nous a créés (être à son image), qui demeure notre objectif malgré la chute et que nous ressentons, car dotés d’une conscience morale (Rm 2.14-15).

 L’athéisme ne peut expliquer la présence du mal dans le monde.

Dans le cadre de la révélation biblique, le mal est une corruption de l’ordre créé par Dieu, résultant de la chute historique de l'homme en Éden.

Cette vision théologique affirme que Dieu a créé un monde bon et que le mal, contrairement à certaines philosophies ou religions, n’a pas d’essence propre. Il n’est pas une force autonome, mais une déviation ou une perversion de ce qui est bon. Par exemple, le mensonge est une corruption, il dépend toujours du bien pour exister, comme l’ombre dépend de la lumière.

Les athées, en revanche, doivent fournir une explication alternative pour l'existence du mal et de la nécessité de sa condamnation. Sans une perspective théiste, il devient complexe d'expliquer pourquoi nous appliquons une importance à un concept totalement étranger à la dimension strictement naturaliste et arbitraire (donc amoral) du monde.

Cette incapacité à fournir une explication satisfaisante conduit nécessairement à une accommodation  du mal. Certains diront, par exemple, que le mal permet de mieux apprécier le bien, ou qu’il est nécessaire pour l’équilibre du monde, tel le Yin et le Yang. Cela revient à relativiser le mal, ou pire, à lui conférer une nécessité… ce qui est peut-être le plus dangereux.

Or la vision chrétienne du monde insiste sur le fait que le mal n’a de sens que par rapport au bien qu’il déforme. Le seul qui puisse nous en délivrer est celui qui peut restaurer ce que le monde doit être:  Jésus-Christ.

 L’athéisme ne peut rendre compte de notre expérience spirituelle face au mal.

Quand nous sommes confrontés à l’horreur du mal, que nous sommes témoins de sa perversion absolue, l’athéisme est incapable de nous apporter des arguments qui expliquent le frisson d’effroi et le malaise que nous ressentons.

Lorsque nous sommes confrontés à une telle perversité, nous ressentons que ce n’est pas seulement un dysfonctionnement sociétal ou un dérèglement psychique qui conduit l’humain à un tel acte, mais le mal en tant que corruption absolue. Nous savons que notre révulsion n’est pas culturelle ou une réaction archaïque héritée de la peur de nos ancêtres face à une charge d’un mammouth qui s’exprime. C’est notre sang qui se glace face à la réalité insupportable du mal.

L’athéisme, dans son cadre immanentiste, peut tenter de comprendre les crimes abjects en termes psychiatriques ou psychosociologiques, mais il est incapable de rendre compte de notre phobie face à la malignité absolue du péché. L’athéisme capitule quand il doit expliquer pourquoi le mal à la puissance de rendre l’homme “inhumain”.

Certes, il peut essayer de fournir des réponses, mais celles-ci sont dérisoires lorsqu’il s’agit de justifier pourquoi nous ressentons si puissamment que l’homme ne devrait pas être ce qu’il est.

C’est pour cela que, face l’abomination, même les athées abandonnent le langage cartésien pour parler de "monstre", de "mal incarné" ou "d’acte diabolique", et que, face à l’innommable, ils s’exclament: “Mon Dieu, mais quelle horreur!”

Ce malaise intérieur est une expérience spirituelle: nous ressentons la réalité de la puissance des ténèbres. En effet, nous ne sommes pas témoins d’une simple manifestation névrotique ou psychosociale, mais de l’existence du Malin dont nous avons tant besoin d’être délivré (Mt 6.13). Nous frissonnons, car Satan fait effraction à notre cadre rationnel pour s’imposer à nous dans toute sa laideur.

Seule la Bible rend compte avec exactitude de l’expérience d’effroi que nous ressentons face au mal. Seule la Bible décrit avec justesse la puissance du mal agissant en nous. Seule la Bible nous décrit le monde tel qu’il est réellement: déchu et sous l’influence du prince de la puissance de l’air (Ép 2.1-2; 1Jn 5.19).

L’athéisme ne peut pas expliquer pourquoi nous sommes si profondément perturbés par la perversion morale ou pourquoi nous aspirons à une justice que ni les tribunaux humains ni les lois ne peuvent fournir. Seule l’eschatologie biblique nous offre une consolation et une espérance grâce à Jésus-Christ et l’attente de son retour.

 L’athéisme rend le problème du mal encore plus inintelligible.

Si les athées veulent réfuter l’existence de Dieu à cause du mal, ils doivent démontrer qu’il est impossible que Dieu et le mal coexistent. Ils doivent prouver que son esprit (limité) est capable de démontrer que l’existence énigmatique du mal et celle d’un Dieu infiniment plus grand que ce que la raison humaine peut saisir sont incompatibles.

En outre, en l'absence de Dieu, les athées doivent non seulement expliquer l’existence du mal, mais aussi celle de l’univers. À l’évidence, enlever Dieu de l'équation ajoute un problème au problème.

Sans Dieu, il devient extrêmement difficile de justifier pourquoi l’univers est cohérent et pourquoi les lois de la nature sont prévisibles. (Dans une vision purement matérialiste et athée, les lois naturelles sont simplement des constats empiriques sans explication ultime de leur origine ou de leur stabilité.)

L’existence de Dieu rend le monde intelligible, car elle fournit une base pour l'ordre, la rationalité et les lois naturelles. Enlever Dieu de l’équation ne résout pas le problème du mal, mais en ajoute un: celui de la cohérence de l’univers lui-même.

C’est Dieu qui garantit que l’univers n’est pas seulement un chaos imprévisible, mais un cosmos intelligible, où les êtres humains peuvent découvrir et comprendre les lois qui régissent la création et découvrir le sens de leur vie.

 Le chrétien doit être humble face au problème du mal

Selon l’athéisme, ceux qui souffrent injustement et qui voient le méchant s’en sortir restent à jamais victimes de l’injustice.

Selon l’athéisme, ceux qui font le mal et meurent sans jamais payer pour leurs crimes s’en sortent à bon compte. 

Selon l’athéisme, l’univers est un monde où la souffrance et l'injustice n'ont pas de fin ni de solution.

Au-delà des arguments philosophiques, l’athéisme n’aboutit sur aucune espérance si ce n’est une révolte camusienne. Il ne permet pas l’acceptation (et encore moins le désir) que le monde soit ainsi.

Le chrétien peut croire raisonnablement en l’existence de Dieu malgré la présence du mal. Mais il lutte parfois dans sa foi pour comprendre le dessein du Dieu bon et souverain: “L’énigme du mal est le seul mystère "opaque" de l'Écriture2.”

Comme nous le rappelle Henri Blocher, c’est bien parce que le mal n'a pas sa place dans la création de Dieu qu'il nous apparaît comme un mystère et une anomalie. En effet, le mal n’a pas de place légitime ou normal dans le cosmos, car il n’est pas créé par Dieu. Le mal a été introduit par la rébellion de l’homme contre Dieu sous l’influence de Satan, impliquant la corruption de l'ordre créé et la perversion du cosmos.

Le chrétien, bien qu’il lutte aussi avec le problème du mal, trouve consolation dans la certitude que malgré le fait qu’il participe à faire le mal, Dieu l’aime et le sauve.

En effet, Dieu ne nous explique pas ce mystère opaque, mais il nous révèle qui le résout: Jésus-Christ, La lumière du monde. Le chrétien n’a pas l’explication complète du mal, mais la certitude que Jésus a remporté la victoire sur Satan, le péché et la mort. Le chrétien sait que Jésus est mort pour qu’il soit pardonné, délivré de l’esclavage (Rm 5.8, 6.6-7). Il sait que Jésus règne dans les lieux célestes, qu’il sauve ceux qui placent leur foi en lui en attendant que ses ennemis deviennent son marchepied (Ép 1.7, 20-21; Hé 10.13).

Cette espérance transcende toutes ses questions et ses craintes. Elle offre un réconfort unique que seul l’Évangile peut apporter:

> Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez des tribulations dans le monde; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde.
>
> Jean 16.33

Le chrétien doit humblement partager cette Bonne Nouvelle avec les autres. Bien que le mal soit encore présent et déroutant, Jésus a remporté la victoire décisive à la croix. Il reviendra pour juger le monde et rétablira l'ordre voulu par Dieu dès la création (Ac 17.313; Rm 8.21; Ap 21.1-4).

En Jésus, la promesse du jugement final et de la restauration cosmique donne un sens et une issue au problème du mal, offrant le réconfort que l’athéisme ni aucune autre vision du monde ne peut fournir.

> Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous et recevez mes instructions, car je suis doux et humble de cœur; et vous trouverez du repos pour vos âmes.
>
> Matthieu 11.28-29



1. Dans cet article, je ne traite que de la question du mal moral (conséquence directe du péché) et non du mal naturel (tremblements de terre, ect.).[retour ↑]2. Henri BLOCHER, Fac étude: la doctrine du péché et de la rédemption, premier fascicule, nouvelle édition révisée et augmentée, Vaux-sur-Seine, Édifac, 1997, p. 14.[retour ↑]

 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Je ne sais pas pour vous, mais en ce qui me concerne, bien trop souvent dans ma vie, je le déplore: Dieu me semble lointain. Dieu n'est plus qu'un mot ou, presque pire, un concept. On sait qu'il existe, qu'il est là, et voilà. Mais qui il est, ce qu'il représente pour nous, quelle merveilleuse relation nous avons avec lui, c'est quelque chose que j'oublie. Et je crois pouvoir dire…

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Qui est Dieu? (Psaumes 139)

Un pasteur vous répond: le podcast de Florent Varak qui t’aide à mieux comprendre la Bible, une question à la fois.

 Tu veux poser une question?

Si tu as une question adressée à Florent Varak, commence par consulter la liste des épisodes existants ici et si le sujet n’a pas encore été traité, tu peux poser ta question à l’adresse: contact@toutpoursagloire.com.

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Dieu savait-il que Adam et Ève allaient pécher? (Épisode 424)

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D’une certaine manière, la théologie peut être définie comme l’étude de Dieu, et de toutes choses qui sont en relation avec Dieu. Cependant, cela peut amener à soulever une question. Dieu est hors de notre portée: il nous dépasse. Il est le créateur, nous sommes des créatures. Il est infini, nous ne le sommes pas. Comme nous l’avons vu dans un précédent article, il est "incompréhensible", c’est-à-dire que sa connaissance est hors de notre portée.

Alors, à quoi bon faire de la théologie? N’est-ce pas même arrogant de prétendre…

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Si Dieu nous dépasse, comment prétendre pouvoir le connaître?

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D’une certaine manière, la théologie peut être définie comme l’étude de Dieu, et de toutes choses qui sont en relation avec Dieu. Cependant, cela peut amener à soulever une question. Dieu est hors de notre portée: il nous dépasse. Il est le créateur, nous sommes des créatures. Il est infini, nous ne le sommes pas. Comme nous l’avons vu dans un précédent article, il est "incompréhensible", c’est-à-dire que sa connaissance est hors de notre portée.

Alors, à quoi bon faire de la théologie? N’est-ce pas même arrogant de prétendre pouvoir étudier Dieu?

Tandis que nous affirmons la transcendance de Dieu, nous devons aussi affirmer que ce Dieu, même s’il est majestueux et au-delà de la compréhension humaine, peut réellement être connu. Voici quelques raisons brèves, à partir de l’Écriture, qui prouvent cela.

Premièrement, l’Écriture présente un Dieu qui est exalté haut dans les cieux, infini et majestueux dans sa transcendance, et qui pourtant désire avoir une relation personnelle avec ses créatures. L’Écriture révèle un Dieu qui est transcendant et immanent, dans une unité parfaite.1 Ésaïe 57.15 met en avant cela avec merveille:

> Car ainsi parle le Très-Haut dont la demeure est éternelle et dont le nom est saint: je demeure dans les lieux élevés et dans la sainteté, mais aussi avec l’opprimé et celui qui est humilié dans son esprit, afin de ranimer les esprits humiliés, afin de ranimer les cœurs opprimés.

Notre doctrine doit donc concilier l'idée d'un Dieu qui “demeure dans les lieux élevés et la sainteté” et qui, en même temps, est avec l’opprimé, afin de ranimer son cœur. Ces deux vérités vont ensemble et ne doivent pas être utilisées l’une contre l’autre, car elles décrivent le même Dieu, révélé par l’Écriture.

Deuxièmement, le fait que Dieu désire être connu est évident du fait de l’existence d’une révélation. L’existence d’une révélation naturelle (la création) et d’une révélation surnaturelle (l’Écriture) est la preuve que Dieu veut se faire connaître par ses créatures.

Par exemple, dans Romains 1.19, en parlant des êtres humains, Paul écrit que “ce qu’on peut connaître de Dieu est manifeste pour eux, car Dieu le leur a manifesté”. Certaines vérités à propos de Dieu peuvent être connues par les humains, et Dieu leur a révélé ces choses. Si Dieu s’est révélé à nous, c’est bien la preuve qu’il désire être connu et que nous pouvons le connaître.

Troisièmement, l’Écriture encourage les chrétiens à grandir dans la connaissance de Dieu, montrant par là qu’une certaine connaissance de Dieu est possible (Ép 1.17-19; Ép 3.18-19; 2P 3.14-18).2 Il y a une connaissance de Dieu que les êtres humains peuvent avoir, et ils ont des impératifs venant de Dieu lui-même à poursuivre cette connaissance. Comme Steven Duby l’écrit, “c’est l’urgence de ces textes, et non pas la curiosité vaine ou l’ambition professionnelle, qui donne son impulsion à la théologie comme discipline discursive ou académique”3.

Quatrièmement, Éphésiens 3.8 présente le désir de Paul de prêcher la "richesse insondable de Christ". Ce verset montre bien que l’incompréhensibilité divine (le fait que l’on ne puisse pas tout comprendre de Dieu) n’implique pas l’inconnaissabilité divine (l’idée selon laquelle nous ne pourrions pas connaître Dieu). La richesse de Christ est "insondable", et pourtant le désir de Paul est de prêcher cette richesse. Cela présuppose, du moins en partie, la possibilité pour Paul de comprendre cette richesse, afin de la déclarer. Cela présuppose également, au moins en partie, la possibilité pour les païens, à qui Paul veut prêcher, de comprendre cette richesse.

Oui, Dieu est incompréhensible: sa connaissance est loin au-delà de notre portée. Oui, Dieu est dans une tout autre catégorie et sa grandeur nous dépasse. Et pourtant, cela ne met pas fin à notre volonté de le connaître, de l’étudier, et donc de faire de la théologie. Nous voyons au contraire que la Bible nous y encourage.



1. Pour des exemples de cette réalité dans l’Ancien Testament, voir Herman Bavinck, Reformed Dogmatics, vol. 2, p.33–34.2. Cet argument ainsi que les références bibliques viennent de Steven J. Duby, God in Himself: Scripture, Metaphysics, and the Task of Christian Theology, London, Apollos, 2020, p.20–21.3. Ibid, p.21.

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Lorsque nous regardons autour de nous, il est facile de constater que la justice n’est pas en train de régner. Tellement de crimes sont impunis, et ceux qui sont punis ne reçoivent pas une punition à la hauteur de l’offense. Bien plus, il semblerait que les méchants aient la vie facile, alors que ceux qui veulent vivre selon la justice de Dieu sont en train de souffrir. Serait-ce la preuve que Dieu n’est pas juste?

Jean Calvin, le théologien français du 16ᵉ siècle, nous montre que c’est justement le contraire: un…

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Pourquoi les méchants ne sont-ils pas punis aujourd’hui?

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Lorsque nous regardons autour de nous, il est facile de constater que la justice n’est pas en train de régner. Tellement de crimes sont impunis, et ceux qui sont punis ne reçoivent pas une punition à la hauteur de l’offense. Bien plus, il semblerait que les méchants aient la vie facile, alors que ceux qui veulent vivre selon la justice de Dieu sont en train de souffrir. Serait-ce la preuve que Dieu n’est pas juste?

Jean Calvin, le théologien français du 16ᵉ siècle, nous montre que c’est justement le contraire: un tel constat prouve la justice de Dieu.

> Que Dieu permette souvent aux méchants de se réjouir pour un temps et de se féliciter qu'il ne leur arrive rien de mauvais, et qu'à l'inverse ceux qui font le bien et ne commettent pas de mal se voient affligés, bousculés, et opprimés par l'ambition et la cruauté des méchants, ne doit pas porter atteinte au principe immuable de sa justice. Bien au contraire, cela doit nous conforter dans l'idée que, s'il laisse beaucoup de personnes impunies, c'est le signe qu'un jugement dernier leur est réservé.1

Pour Calvin, le fait que les méchants prospèrent est bien la preuve qu’un jugement leur est réservé: ils devront rendre compte de leurs actes lors du jugement dernier. Ce jugement n’aura pas lieu dans un tribunal humain, qui est faillible, mais dans le tribunal divin qui ne laissera aucun mal impuni. C’est là que se trouve notre réconfort face à l’injustice de ce monde.

C’est effectivement dans l’idée du jugement dernier que l’Écriture nous appelle à trouver le réconfort lorsque nous sommes confrontés à l’injustice ici-bas. Dans le psaume 73, le psalmiste est perplexe face à l’abondance et la tranquillité des méchants. Cela l’amène même à douter: a-t-il poursuivi la justice en vain? Devrait-il suivre le chemin des méchants? Ces doutes s’envolent immédiatement lorsqu’il considère “le sort final des méchants” (v.17), c’est-à-dire le jugement dernier qui leur est réservé.

Il est donc important, lorsque nous sommes confrontés à l’injustice, de ne pas perdre de vue ce jugement dernier. Le fait que des injustices soient impunies aujourd’hui ne désapprouve pas ce jugement final. Au contraire, c’en est la preuve. Calvin continue un peu plus loin en disant:

> Comme nous voyons que ceux qui font le bien sont outragés et opprimés par les autres, injuriés, calomniés, moqués et soumis aux opprobres, tandis que les méchants réussissent, prospèrent, jouissent de considération, sont à leur aise, en repos et sans épreuves, nous devons en conclure immédiatement qu'une autre vie suivra celle-ci, dans laquelle l'iniquité aura sa punition et la justice son salaire.2

Calvin cite également Augustin, qui écrivait:

> Si tous les péchés étaient manifestement punis maintenant, on pourrait penser que rien ne serait réservé pour le jugement dernier!3

C’est là qu’il nous faut trouver le réconfort en tant que chrétien. Ces vérités nous assurent de la justice de Dieu qui ne fait pas d’erreur, et nous aident à persévérer malgré l’injustice qui nous entoure.



1. Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, Kerygma/Excelsis, 2009, p.22, 1.5.7.2. Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne, p.25, 1.5.10.3. Augustin, La cité de Dieu, I, VIII.

La sécularisation est le processus qui a produit ce que le sociologue Marcel Gauchet appelle “l’épuisement du règne de l’invisible1” ou le désenchantement.

Selon le philosophe Charles Taylor, nous ne pouvons définir le désenchantement sans, préalablement, décrire comment les hommes comprenaient le monde enchanté. Ce dernier s’articulait autour de trois biais:

> (1) Le monde dans sa dimension naturelle, lequel s’inscrivait parfaitement dans le cosmos tel qu’il était alors conçu, attestait une intention et une action divines. \…\] (2) Dieu était également à l’œuvre dans l’existence même de la société… Un royaume ne pouvait pas être conçu comme résultant simplement de…

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Qu'est-ce qu'une vision du monde désenchantée?

La sécularisation est le processus qui a produit ce que le sociologue Marcel Gauchet appelle “l’épuisement du règne de l’invisible1” ou le désenchantement.

Selon le philosophe Charles Taylor, nous ne pouvons définir le désenchantement sans, préalablement, décrire comment les hommes comprenaient le monde enchanté. Ce dernier s’articulait autour de trois biais:

> (1) Le monde dans sa dimension naturelle, lequel s’inscrivait parfaitement dans le cosmos tel qu’il était alors conçu, attestait une intention et une action divines. \…\] (2) Dieu était également à l’œuvre dans l’existence même de la société… Un royaume ne pouvait pas être conçu comme résultant simplement de l’action humaine dans un temps séculier, mais devait nécessairement se fonder sur un ordre plus élevé… Dieu était partout, il était impossible de ne pas le trouver. \[…\] (3) Les hommes évoluaient au sein d’un monde "enchanté"… Le monde dans lequel vivaient nos ancêtres, qui est un monde d’esprits, de démons et de force morale, est un monde enchanté[2.

À l’ère précédant la vague de sécularisation, un phénomène que Taylor situe à l’aube du XVIIᵉ siècle, la perception du monde "enchanté" s’articulait autour d’une cosmologie théocentrique. Le cosmos (l’univers habité) était alors perçu comme l’émanation de la volonté divine, un agencement providentiel où chaque humain trouvait sa raison d’être au sein d’un ordre surnaturel. L’existence s’inscrivait dans un cadre où la transcendance imprégnait la réalité matérielle, la société et les préceptes moraux, s’alignant sur la Loi de Dieu: “Que ta volonté soit faite sur terre comme au Ciel.”

> À tous ces niveaux, les liens sociaux étaient enchâssés dans le sacré, et inimaginables autrement. \…\] La société, réalité tangible et indispensable, plaidait pour Dieu. Le raisonnement ne consistait pas simplement à dire: j’ai des aspirations morales et spirituelles, donc Dieu existe, mais encore: nous sommes liés à la société, donc Dieu existe. C’est cet aspect, par lequel Dieu remplit le rôle de fondement de l’existence sociale, qui explique peut-être le mieux combien il était difficile de concevoir la possibilité qu’une société ne soit pas fondée sur des croyances religieuses communes[3!

Ce paradigme ontologique n’était pas exempt de mystères et admettait l’intervention constante d’une sphère spirituelle invisible, mais omniprésente.

Par l’avènement du désenchantement du monde, induit par le processus de sécularisation, la vision anthropocentrique a supplanté la précédente. Le cosmos autrefois perçu comme harmonieux et intentionnel s’est dissout en un univers vide de sens intrinsèque et sans telos. L’existence y est réduite à une succession d’accidents hasardeux et l’essence humaine est dénuée de signification ultime.

Dans le monde désenchanté, les structures politiques, sociales et culturelles se sont émancipées de l’influence ecclésiastique, évoluant de manière autonome où la pensée et l’activité humaines se sont affranchies de la tutelle religieuse. Les eschatologies séculières, immanentes et désenchantées, se résument à mettre le monde matériel en ordre afin d’y prospérer4.

Dans ce contexte désenchanté, la rationalité humaniste a émergé comme la seule source légitime de la connaissance et de la moralité, évinçant l’ancienne interprétation d’un monde imprégné par le combat spirituel.

En somme, le passage d’un monde enchanté à un monde désenchanté marque la transition d’une cosmologie dans laquelle le divin orchestrait l’ensemble de la vie, à un paradigme où le réel s’avère être le produit d’une série d’événements fortuits, privés de toute direction divine.

 D’un cadre transcendant à un cadre immanent

Selon Taylor, le désenchantement est la transition d’un cadre transcendant à un cadre immanent.

> La grande invention occidentale, c’est l’idée qu’il puisse exister un ordre immanent dans la Nature, dont on puisse comprendre systématiquement le fonctionnement et l’expliquer dans des termes qui lui soient propres, laissant ouverte la question de savoir si cet ordre total possède une signification plus profonde, et dans cette éventualité, si nous devons en inférer l’existence d’un Créateur transcendant. La notion de l’"immanent" impliquait de dénier ou du moins d’isoler et de problématiser toute forme d’interpénétration entre les choses de la Nature et le "surnaturel", que l’on voie en ce dernier un Dieu transcendant, plusieurs dieux, des esprits ou des forces magiques, peu importe. Définir la religion à partir de la distinction immanent/transcendant correspond donc à un déplacement parfaitement ajusté à notre culture5.

En effet, l’Occident a évolué d’un cadre transcendant où les idéaux spirituels et éthiques étaient intrinsèquement liés à Dieu, à un cadre immanent où ces mêmes idéaux peuvent puiser leur origine dans une diversité de pensées et d’influences, souvent en dehors de toute considération divine.

Dans un cadre transcendant, Dieu donne un sens à la vie. Dans un cadre immanent, l’homme doit trouver en lui le sens de la vie. Dans un cadre transcendant, aller au Ciel, c’est aller au paradis, et dans le cadre immanent, aller au ciel, c’est aller sur Mars. Le cadre immanent rend possibles l’humanisme exclusif et l’existentialisme d’un Jean-Paul Sartre:

> L’existentialisme athée, que je représente… déclare que si Dieu n’existe pas, il y a au moins un être chez qui l’existence précède l’essence, un être qui existe avant de pouvoir être défini par un concept et que cet être, c’est l’homme… Qu’est-ce que signifie ici que l’existence précède l’essence? Cela signifie que l’homme existe d’abord, se rencontre, surgi dans le monde et qu’il se définit après. (…) Ainsi, il n’y a pas de nature humaine, puisqu’il n’y a pas de Dieu pour la concevoir. L’homme est non seulement tel qu’il se conçoit, mais tel qu’il se veut, et comme il se conçoit après l’existence, comme il se veut après cet élan vers l’existence, l’homme n’est rien d’autre que ce qu’il se fait6.

Selon Taylor, pour expliquer comment l’âge séculier peut rendre possibles les visions du monde immanentistes, il ne faut donc pas simplement raconter comment Dieu s’est retiré des trois biais cités plus haut (cf. au processus de sécularisation), mais également éclaircir “comment quelque chose qui n’est pas Dieu s’est nécessairement imposé face à la demande spirituelle ou morale comme le référent objectif de la "plénitude". En un sens, la question décisive n’est pas tant de savoir ce qui s’est passé que de comprendre comment la plénitude a pu finalement renvoyer à autre chose qu’à Dieu”7.

 La révolution morale et le retour au paganisme

La philosophe Chantal Delsol, à l’instar de Charles Taylor, s’intéresse à la façon dont le déclin de l’influence chrétienne et le mouvement vers la sécularisation renversent les structures morales et ontologiques qui étaient auparavant en place. Delsol propose que la sécularisation ait abouti à un renversement normatif de la morale et de l’ontologie. Selon elle, le désenchantement de l’Occident ne conduit pas à un simple remplacement de l’ancien par du nouveau, mais une forme de retour à un cadre moral et ontologique qui précède celui du christianisme, une révolution “au sens strict de retour de cycle, dans les deux domaines fondateurs de l’existence humaine: la morale et l’ontologie”. Elle poursuit:

> Nous sommes à la fois les sujets et les acteurs d’une inversion normative, et d’une inversion ontologique. C’est dire que nos préceptes moraux, aussi bien que nos visions du monde — avec notre place au sein de ce monde —, sont en train de se renverser. Non pas que l’ancien fasse place à des nouveautés inédites — il n’y a pas beaucoup de nouveau sous le soleil. Mais on assiste plutôt à une sorte de retour aux sources. — À quelles sources? À celles qui précédaient la Chrétienté, et même la judéo-chrétienté8.

L’inversion normative morale et ontologique dépeinte par Delsol indique un déplacement des sources d’autorité pour décrire l’existence et la morale.

Taylor et Delsol parviennent à une conclusion identique. En Occident, l’Église n’a plus le monopole de l’autorité normative et normante9. Elle est fortement concurrencée par de nombreuses sources d’autorités, comme dans l’antiquité païenne pré-chrétienne10. En somme, nous devons comprendre notre contexte comme étant une société néopaganiste, mais dont les divinités sont des idéologies immanentistes (matérialisme, athéïsme, capitalisme, wokisme, écologisme…).



1. Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde: Une histoire politique de la religion, Nouvelle édition, Folio, no 466, Paris, Gallimard, 2005, p.10.2. Charles Taylor, L’Âge séculier, Paris, Seuil, 2011.3. Ibid, p.85.4. Par exemple les idéaux marxistes, capitalistes ou écologistes. 5. Charles Taylor, op. cit., p38-39.6. Jean-Paul Sartre, L’existentialisme est un humanisme, Paris, Gallimard, 2021, p. 29-30.7. Charles Taylor, op. cit., p.55.8. Chantal Delsol, La fin de la chrétienté: L’inversion normative et le nouvel âge, Paris, Les éditions du Cerf, 2021, p. 36. 9. Ici, l'autorité normative crée les normes, tandis que l'autorité normante les met en œuvre et les fait respecter. 10. Delsol corrèle le début de la chrétienté au règne de Constantin, premier empereur romain chrétien (306-337).

La plupart des blogueurs TPSG sont également pasteurs. Aujourd’hui, tu peux toi aussi bénéficier de leurs enseignements grâce à notre podcast Prédications TPSG. Ces prédications, qui se veulent résolument textuelles et christocentriques, te feront redécouvrir le sens profond des Écritures et nourriront ta foi en Christ.

 Transcription de la prédication

Cette transcription a été générée automatiquement, n’hésitez pas à nous signaler toute erreur ou incohérence qui nous aurait échappé.

Je ne sais pas, enfin vous imaginez peut-être l'excitation, l'enthousiasme qui ont précédé le retour des enfants qui vivent loin. Si vous êtes parents et que vos enfants…

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Vivre en communion avec le Dieu trinitaire (Jean 14.18-21)

 Pour aller plus loin:

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Un pasteur vous répond: le podcast de Florent Varak qui t’aide à mieux comprendre la Bible, une question à la fois.

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Si tu as une question adressée à Florent Varak, commence par consulter la liste des podcasts existants ici et si le sujet n’a pas encore été traité, tu peux poser ta question à l’adresse: contact@toutpoursagloire.com.

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Dieu est-il un bon modèle de Père? (Épisode 417)

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Le Dieu glorieux et ses dons généreux (Psaumes 63)

Cette série de six articles propose un parcours aux chrétiens et aux Églises qui souhaitent se recentrer sur l’Évangile en méditant six textes bibliques. Il y a quelques années, le ministère SOLA, au Québec, m’a demandé de développer des "pistes" pour la prédication à partir de ces six passages précis. Il ne s’agissait pas de plans de sermons, mais plutôt d’aspects sur lesquels j’insisterais si je devais prêcher sur ces textes.

Aujourd’hui, je publie ce canevas sur mon blog, car il peut aussi servir de support à la simple méditation de l’Écriture: pourquoi ne pas relire ces textes bibliques, au cours des prochaines semaines, en utilisant les pistes proposées ici comme des aides à la méditation et à l’appropriation de la Parole?

 Pistes pour méditer Psaumes 63

Le commentateur Derek Kidner intitule ce psaume “Tout ce à quoi j’aspire”. À quoi aspirons-nous aujourd’hui? Qu’est-ce qui nous tient le plus à cœur? Si nous devions énumérer nos objectifs pour les prochains mois et les années à venir, quels "rêves" figureraient en tête de liste?

Un seul objectif de vie vaut vraiment la peine de s’y consacrer pleinement: contempler Dieu et trouver en lui sa pleine satisfaction! Le psaume 63 est l’occasion de nous "recentrer" sur ce qu’accomplit l’Évangile: il nous reconnecte à Dieu.

Une prédication sur ce texte permettra de cultiver un désir qui se trouve dans le cœur de chaque chrétien, mais qui est parfois enfoui sous des couches de quêtes illusoires qui ne cessent de décevoir. Revenons donc à ce que nous voulons vraiment: connaître Dieu, l’admirer, étancher notre soif en lui!

Kidner propose de discerner trois étapes dans ce psaume:

a. “Mon désir, c’est Dieu” (versets 2-5);b. “Dieu, source de ma joie” (versets 6-9);c. “Dieu, mon défenseur” (versets 6-12).



 Retrouvez tous les billets de cette série:

1. Qu’est-ce que l’Évangile? (1 Corinthiens 15.1-11)
2. Voir la gloire de Dieu en Jésus-Christ (2 Corinthiens 4.1-6)
3. La puissance et la démonstration de l’Évangile (1 Corinthiens 2.6-16)
4. La joie du pécheur pardonné (Psaumes 32)
5. Le Dieu glorieux et ses dons généreux (Psaumes 63)
6. L’attrait d’une Église unie (Jean 17.20-26)

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 Aurélie répond aux questions suivantes:

 Quels sont les facteurs qui t'ont poussé à écrire ce chapitre?
 Quel était ton objectif en l'écrivant?
 Quel conseil donnerais-tu à ceux qui souffrent dans des situations similaires à la tienne?
 Quel conseil donnerais-tu aux chrétiens pour les aider à accompagner ceux qui vivent des situations comme la tienne?
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 Comment les idées que tu as apportées dans ton témoignage peuvent-elles nous aider à mieux servir Christ?

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Souffrir aux côtés d’un conjoint qui affronte un cancer (Aurélie Bricaud)

 Aurélie répond aux questions suivantes:

 Quels sont les facteurs qui t'ont poussé à écrire ce chapitre?
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 Un article d’Angie: Enseignants de la Bible, vous ferez des erreurs
 Un article d’Aurélie: 3 conseils pour surmonter l’annonce d’un cancer
 Le livre Elles ont vu la fidélité de Dieu

Découvre d’autres témoignages de femmes dans le webinaire spécial: "Elles ont vu la fidélité de Dieu"



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