 Comprendre la clarté de l’Écriture en moins de 500 mots.

La Bible est claire. Cela signifie que son message peut être compris par toute personne qui se met à son écoute avec un cœur sincère. Si Dieu s’est fait connaître à nous par la Bible, nous croyons qu’il l’a fait de manière parfaite. Ce n’est pas comme lorsque j’essaye de parler allemand avec un natif de ce pays, en puisant dans mes lointains souvenirs de cours à l’école: ce que je dis n’est pas clair du tout! J’essaye de communiquer, mais je n’arrive pas vraiment à me faire comprendre.

La…

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Tout le monde peut-il vraiment comprendre la Bible?

 Comprendre la clarté de l’Écriture en moins de 500 mots.

La Bible est claire. Cela signifie que son message peut être compris par toute personne qui se met à son écoute avec un cœur sincère. Si Dieu s’est fait connaître à nous par la Bible, nous croyons qu’il l’a fait de manière parfaite. Ce n’est pas comme lorsque j’essaye de parler allemand avec un natif de ce pays, en puisant dans mes lointains souvenirs de cours à l’école: ce que je dis n’est pas clair du tout! J’essaye de communiquer, mais je n’arrive pas vraiment à me faire comprendre.

La Bible n’est pas comme ça. Dieu accomplit son but parfaitement. Il a voulu se révéler aux êtres humains: qui il est, le problème de notre péché, la manière de s’approcher de lui par la foi, et ce que signifie de vivre pour lui. Cette révélation est accessible pour tous les êtres humains qui prennent le temps de se mettre à son écoute.

Cela a toujours été le désir de Dieu, depuis le début de l’humanité: parler de manière à être compris. Quand Dieu parle au peuple d’Israël au travers de Moïse, il dit:

> Le commandement que je te prescris aujourd’hui n’est certainement pas au-dessus de tes forces ni hors de ta portée. – Dt 30.11

Dieu veut être compris, afin que nous lui obéissions. Il n’exige pas une thèse de doctorat afin de gagner le droit d’accès à la connaissance secrète de qui il est. Ce qu’il dit est clair et accessible, si nous avons la disposition pour le recevoir.

Cela ne veut pas dire que nous allons tout comprendre immédiatement à la première lecture d’un passage biblique. Nous avons besoin de faire chauffer nos cerveaux, de prendre le temps d’étudier le contexte, le sens des mots de liaison et des phrases qui se trouvent sous nos yeux. Nous avons également besoin de prier pour que Dieu œuvre en nous par son Esprit afin de nous aider à comprendre sa parole (cf. Ps 119.18). Cela reste vrai également que certains passages sont difficiles à comprendre, comme le reconnaît Pierre lui-même (2P 3.15-16).

Tout cela n’enlève rien à la clarté de la Bible. La bible est claire, mais cela ne signifie pas que nous n’aurons jamais de difficulté à comprendre la Bible. Elle signifie plutôt que Dieu n’a pas caché ce que nous avons besoin de savoir pour être en bonne relation avec lui et vivre une vie qui le glorifie. Quelle bonne nouvelle!

 Pour aller plus loin

 Au sujet de la doctrine des Écritures, je vous recommande le livre Croire Dieu sur Parole de Kevin DeYoung
 Voici les précédents articles de cette série:
   « La Bible est la parole de Dieu – ça veut dire quoi? »
   « Dans la Bible, Dieu a donné tout ce qu’il nous faut »

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Dans la vie, certaines questions sont plus importantes que d’autres. « Tu as déjà mis du sucre dans mon café? » Si vous vous trompez, c’est pas bien grave. Votre ami(e) aura juste un café un peu plus sucré que d’habitude. « Est-ce que tu as bien éteint le four chez toi? » Une mauvaise réponse à cette question peut coûter cher…

Autrement dit, il y a des questions sur lesquelles il vaut mieux ne pas se tromper. Dans cet article, nous allons voir 3 questions fondamentales, auxquelles les sectes donnent une réponse erronée, ce qui provoque des…

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Les 3 questions cruciales sur lesquelles les sectes se trompent

Dans la vie, certaines questions sont plus importantes que d’autres. « Tu as déjà mis du sucre dans mon café? » Si vous vous trompez, c’est pas bien grave. Votre ami(e) aura juste un café un peu plus sucré que d’habitude. « Est-ce que tu as bien éteint le four chez toi? » Une mauvaise réponse à cette question peut coûter cher…

Autrement dit, il y a des questions sur lesquelles il vaut mieux ne pas se tromper. Dans cet article, nous allons voir 3 questions fondamentales, auxquelles les sectes donnent une réponse erronée, ce qui provoque des conséquences désastreuses pour de nombreuses personnes.

 1. Qui est Jésus?

C’est la question fondamentale à laquelle chaque être humain est appelé à répondre. Notre réponse à cette question définit tout le reste. Notre conception de Jésus définit notre statut devant Dieu et notre éternité. Si nous nous trompons en répondant à cette question, les conséquences seront désastreuses!

Les sectes commettent une erreur grave en répondant à cette question, car ils rabaissent l’importance de Jésus pour élever celle d’un autre humain.

Si l’on s’intéresse aux différentes sectes, il y aura toujours un gourou, un leader charismatique, qui apparaît en quelque sorte comme un « sauveur ». Ils ne vont pas jusqu’à dire qu’il remplace Jésus, et ils ne vont pas non plus dire que Jésus n’est pas important, bien sûr. Cependant, dans la pratique, on « met sur le podium » quelqu’un côte à côte avec Jésus. Cela revient à minimiser Jésus et à ne pas le présenter tel que la Bible le présente: celui par qui et pour qui tout existe, qui était là depuis le commencement, souverain sur toutes choses, à qui nul ne peut se comparer et qui mérite toute la gloire (cf. Colossiens 1.15-20).

Par exemple, on peut considérer les Mormons (autrement appelés l’Église de Jésus-Christ des Saints des derniers jours). Chez les Mormons, c’est Joseph Smith (1805-1844) qui est le gourou-fondateur. Il aurait reçu des révélations particulières directement de la part de Dieu, dont le livre des Mormons, ainsi que la prêtrise d’Aaron et de Melchisédek par Jean-Baptiste et les apôtres. Cela en fait un personnage incroyablement important pour les Mormons. Et c’est ainsi que la place de Christ est rabaissée.

C’est ainsi que les regards sont fixés, non plus vers le Seigneur de gloire, mais vers un être humain fait de poussière. Quelle triste situation.

 2. D’où vient la vérité?

La deuxième erreur fondamentale que les sectes font se trouve dans la source de la vérité. D’où vient la vérité? Comment entendre la voix de Dieu de manière infaillible? Bien souvent, les sectes vont ajouter un autre livre, ou d’autres révélations, en plus de la Bible.

Les Témoins de Jéhovah vont utiliser une version falsifiée de la Bible, afin de correspondre à leur doctrine. Les Mormons vont mettre en avant le livre des Mormons, avec d’autres révélations supplémentaires de la part de Dieu. Beaucoup d’autres sectes vont s’attacher aux révélations de leur leader comme faisant autorité, et à considérer avec autant d’importance que la Bible.

Là encore, tout comme ce qui concerne Jésus, lorsqu’autre chose est mis sur le podium côte à côte avec la Bible, c’est la Bible qui est rabaissée. Car que se passe-t-il lorsque la « révélation supplémentaire » (que ce soit un livre, un rêve, une prophétie, ou quoi que ce soit d’autre) contredit ce que la Bible enseigne? Systématiquement, les sectes vont faire le choix de suivre, non pas ce que la Bible enseigne, mais ce que « leur révélation » enseigne. Ainsi, l’autorité de la Bible est mise de côté, et la Bible n’est plus prise en compte comme la parole infaillible de Dieu.

Là encore, les conséquences sont désastreuses. Quelle folie de penser que les paroles humaines ont plus d’importance que la Parole divine! Quelle folie de penser que nous avons besoin d’autre chose, en plus de la Bible, afin d’avoir une « révélation complète »! La Bible est véritablement la parole de Dieu, dans laquelle il nous a donné tout ce dont nous avons besoin pour être sauvé et vivre pour sa gloire (cf. 2 Timothée 3.16-17). Nous n’avons pas besoin de chercher ailleurs. Nous avons déjà tout ce qu’il nous faut.

 3. Comment être sauvé?

Il s’agit, là encore, d’une question fondamentale qui définit la destinée éternelle de chaque être humain. Cette question repose bien sûr sur les deux premières, car si nous ne prenons pas Jésus tel qu’il est, et si nous n’avons pas la Bible comme source infaillible de vérité, alors nous ne pourrons pas répondre correctement à cette dernière question. C’est ce qui amène les sectes à avoir un enseignement erroné y compris sur la question du salut…

Ce que les sectes enseignent n’est pas le salut par grâce présenté par la Bible, mais un salut par les œuvres. C’est évidemment caricatural de le présenter ainsi, et les sectes ne le feront pas de cette manière, mais c’est à cela que ça revient.

Je me souviens avoir été troublé à certains moments en parlant à des Témoins de Jéhovah. Ils me parlaient de « salut par grâce », « en raison de la mort de Christ », et du fait que « Jésus est notre seul moyen de salut », ainsi que d’autres termes similaires qui sonnaient très évangéliques. Est-ce que, après tout, nous ne croyons pas la même chose? Cependant, lorsque l’on prend le temps de creuser, et qu’on leur demande de définir les termes et d’expliquer ce qu’ils veulent dire par cela, on se rend compte qu’il s’agit bien « d’un autre Évangile » (cf. Galates 1.6-8). Leur espoir de salut repose sur eux-mêmes.

Un bon test pour voir cela est de se demander si, selon ce système de pensée, on peut avoir l’assurance du salut. « Est-ce que vous êtes sûrs que, si vous mourrez aujourd’hui, vous irez au paradis? » Les adhérents de ces sectes, comme ceux de beaucoup d’autres religions, ne pourront pas répondre « oui » à cette question. Car leur salut dépendra, au final, d’eux, et de leurs œuvres. Donc comment savoir si on en a fait assez?

En revanche, le véritable chrétien peut répondre « oui » à cette question, non pas avec arrogance parce qu’il serait meilleur que les autres, mais parce que son assurance repose, non pas sur lui-même, mais sur Christ! Son salut est assuré par la grâce de Dieu, manifestée dans la mort sacrificielle de Jésus à sa place. Voilà comment être sauvé! « En effet, c’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu.  » (Éphésiens 2.8)

 L’éternité en jeu

La réponse que l’on donne à ces 3 questions est cruciale, car elle détermine notre éternité. Si vous réalisez que le mouvement que vous fréquentez vous égare concernant l’une de ces questions, il est temps de fuir. Votre éternité est en jeu. L’avenir de votre âme en dépend. Plongez-vous plutôt dans la Bible, afin de la lire et de la comprendre telle qu’elle est, et d’y trouver la vérité dont votre âme a besoin.

 Pour creuser sur certaines sectes en particulier:

 Les Mormons
 Les Témoins de Jéhovah
 L’Église de Scientologie
 L’Église du Dieu Tout-Puissant
 Bethel Church (oui, je classe ce mouvement parmi les sectes – rien que l’article en référence permet de voir que ce mouvement se trompe en répondant à plusieurs questions fondamentales dont on a parlé)

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Les conférences Levi P. Stone, du nom de l’un des directeurs de la faculté de théologie de Princeton, furent pour Kuyper l’occasion de présenter dans le contexte américain l’essentiel de sa vision pour un renouvellement de la théologie réformée et de la place du chrétien dans le monde1. En fait, nous pouvons considérer ces conférences comme une tentative de répondre à l’une des questions les plus récurrentes de l’histoire de la foi chrétienne: « Quel est le rapport entre la foi chrétienne et la culture? » Et à celle qui va de pair: « Quelle doit être la place du…

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Comment "Essais sur le calvinisme" d'Abraham Kuyper a renouvelé la vision théologique de son temps

Les conférences Levi P. Stone, du nom de l’un des directeurs de la faculté de théologie de Princeton, furent pour Kuyper l’occasion de présenter dans le contexte américain l’essentiel de sa vision pour un renouvellement de la théologie réformée et de la place du chrétien dans le monde1. En fait, nous pouvons considérer ces conférences comme une tentative de répondre à l’une des questions les plus récurrentes de l’histoire de la foi chrétienne: « Quel est le rapport entre la foi chrétienne et la culture? » Et à celle qui va de pair: « Quelle doit être la place du chrétien dans le monde? » Ces deux questions sont essentielles.

Dans les six conférences, Kuyper expose la réponse qu’il construit sur le fondement d’une théologie réformée, en particulier calviniste. Kuyper y présente la richesse du calvinisme (1) en tant que système de vie, (2) concernant la religion, (3) concernant la politique, (4) concernant la science, (5) concernant l’art et (6) concernant l’avenir. A côté de ces six thèmes principaux, il traite aussi d’autres points importants comme la relation entre la grâce spéciale, celle par laquelle Dieu sauve, et la grâce (ou plutôt « bonté ») commune, par laquelle Dieu restreint les effets du péché dans le monde2.

Kuyper s’embarqua pour sa tournée américaine le 21 août 1898 et il présenta ses six conférences sur une période de trois semaines, entre le 10 et le 21 octobre. L’invitation de Kuyper à Princeton n’est pas anecdotique. En effet, la faculté était alors le bastion de la théologie presbytérienne orthodoxe déjà confrontée à une théologie dite « libérale » qui remettait en cause certains des grands articles de la foi chrétienne3. Pour les théologiens de Princeton, l’enjeu était l’avenir de la théologie orthodoxe elle-même. La vision de Kuyper d’une théologie renouvelée, vivante, aux accents holistiques, ne pouvait qu’attirer les théologiens qui faisaient face au « modernisme » de leur temps. De plus, la théologie de Kuyper se déployait aussi à partir d’un fondement confessionnel solide et clair: une théologie réformée, calviniste, fermement ancrée dans l’autorité de la Bible seule. Elle faisait écho aux principes défendus par la faculté de Princeton4.

Alors qu’il préparait son voyage, Kuyper entreprit la rédaction des Essais sur le calvinisme en néerlandais. Peu avant son départ, il envoya son texte à B.B. Warfield, l’un des plus grands théologiens de Princeton, en vue de sa traduction en anglais. Warfield écrivit sur son propre exemplaire de la première édition des Essais sur le calvinisme les explications suivantes:

> Dans le peu de temps qui restait, il sembla nécessaire de procéder avec davantage qu’une seule plume, et les personnes suivantes s’engagèrent aimablement à rendre les différentes conférences en anglais: le révérend J.H. de Vries, pasteur de la seconde Eglise presbytérienne de Princeton, qui traduisit les conférences I et V; le révérend A.H. Huizinga (P.D.), de Fishkirk, New York, qui traduisit la conférence II; le révérend et professeur Henry E. Dosker (D.D.), de Holland, Michigan, qui a traduit la conférence III; le révérend et professeur N.M. Steffens, de Dubuque, Iowa, qui a traduit la conférence IV; et le révérend D.G. Vos, de Princeton, qui traduisit la conférence VI. Le texte traduit a ensuite été mis sous presse à Princeton et le document imprimé a été remis au Dr Kuyper pour être utilisé à la tribune.5

Le texte de Kuyper est donc dans un certain sens une œuvre collective, non pas dans son contenu, mais dans sa forme. Il faut aussi noter qu’une révision plus ou moins importante lui fut apportée afin de répondre à un contexte théologique, spirituel et social spécifiquement américain. Bien sûr, les idées principales de Kuyper restèrent les mêmes puisqu’il était maître de la version finale. Les différences ne portent donc aucun préjudice au contenu théologique des Essais sur le calvinisme. Pour ne citer qu’un exemple, Kuyper fait directement référence à des théologiens américains dans la version révisée alors qu’il n’avait pas pris cette peine pour la rédaction initiale.

Le texte que les Editions Kerygma ont choisi de faire traduire et de publier est cette version initiale, rédigée en néerlandais, des conférences données par Kuyper à Princeton. Le lecteur y discernera plusieurs principes importants.


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1 Pour une excellente étude des conférences d’Abraham Kuyper, voir Peter S. Heslam, Creating a Christian Worldview: Abraham Kuyper’s Lectures on Calvinism, Grand Rapids, Eerdmans, 1998.

2 Sur l’importance de la grâce commune chez Kuyper, voir Abraham Kuyper, Wisdom & Wonder. Common Grace in Science & Art, Grand Rapids, Christian’s Library Press, 2011.Voir aussi son monumental Common Grace: God’s Gifts for a Fallen World, 2 vols., Bellingham, Lexham Press, 2015.

3 Plus tard, c’est J. Gresham Machen qui, dans la même direction, en 1923, écrivit un ouvrage intitulé Christianity or Liberalism?. Grand Rapids, Eerdmans 1999.

4 Voir James D. Bratt, Abraham Kuyper, p. 263-264.

5 Le texte de Warfield est disponible en ligne, sur l’exemplaire original, sur le site Internet Archive, consulté le 27 novembre 2018.


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 3 ressources pour aller plus loin

 10 choses que vous devriez savoir sur la théologie réformée
 La joie du calvinisme
 Le calvinisme « TULIP » selon John Piper


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Parmi les prédicateurs de l’Église primitive que je considère comme des maîtres de l’art se trouvent Ambroise, Jérôme, Grégoire de Naziance, Chrysostome, Athanase, Augustin et Pierre Chrysologue. Par contre, quand je lis les sermons de ces pratiquants de la prédication textuelle, je ne peux m’empêcher de remarquer que leur manière de prêcher semble assez différente de ce que nous considérons de nos jours comme la prédication textuelle. Comment est-ce possible que la prédication textuelle moderne soit si dépendante de la prédication de l’Église primitive, et semble pourtant si différente?

 Des convictions identiques entre les Anciens et les Modernes

Tout…

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La prédication a-t-elle changé depuis l’Église primitive?

Parmi les prédicateurs de l’Église primitive que je considère comme des maîtres de l’art se trouvent Ambroise, Jérôme, Grégoire de Naziance, Chrysostome, Athanase, Augustin et Pierre Chrysologue. Par contre, quand je lis les sermons de ces pratiquants de la prédication textuelle, je ne peux m’empêcher de remarquer que leur manière de prêcher semble assez différente de ce que nous considérons de nos jours comme la prédication textuelle. Comment est-ce possible que la prédication textuelle moderne soit si dépendante de la prédication de l’Église primitive, et semble pourtant si différente?

 Des convictions identiques entre les Anciens et les Modernes

Tout d’abord, il est vital de donner du poids aux convictions que nous avons en commun avec les prédicateurs patristiques. Les adeptes de la prédication textuelle, anciens comme contemporains, sont convaincus que les Écritures sont vraies dans tout ce qu’elles disent. En outre, ils affirment ensemble que, quand la Bible est prêchée, Dieu lui-même parle.

À bien des reprises, les Pères tels que Tertullien ont déclaré que tout ce que les Écritures enseignent est vrai[1] Augustin a aussi dit: « J’ai appris à respecter et honorer seulement les livres canoniques des Écritures: ce n’est que de ceux-là que je dois croire fermement que les auteurs étaient entièrement exempts d’erreurs.[2] » Des affirmations aussi explicites sur la véracité de la Bible sont utiles pour reconstituer la vision patristique des Écritures.

Par contre, ce qui est au moins aussi important, c’est de considérer les implications qui peuvent être tirées de l’usage effectif des Écritures dans le large corpus des Pères de l’Église. La prédication était le principal endroit où la Bible était utilisée dans l’Église primitive. Et quand on voit qu’une citation après l’autre s’ajoutait à un extrait des Écritures après l’autre, il est clair que les prédicateurs anciens utilisaient ainsi ces dernières parce qu’ils croyaient qu’elles étaient vraies, et que Dieu s’adressait aux auditeurs à travers elles.

Comme l’a prêché Augustin: « Traitons les Écritures comme elles doivent l’être: en ayant conscience que Dieu nous parle.[3] » Sans une telle conviction, il n’y a que très peu de motivation à se pencher sur les textes bibliques en préparant un sermon, comme le faisaient les Pères.

Pourquoi donc les sermons de l’Église primitive paraissent-ils si différents des prédications modernes occidentales, s’ils partagent la même conviction que les Écritures sont la Parole de Dieu? Les sermons patristiques utilisent souvent des allégories obscures, donnent de l’importance aux nombres, et peuvent utiliser des parties différentes de la Bible de manière apparemment aléatoire. Ils peuvent contenir des réflexions et des excursions qui semblent diverger beaucoup des textes qu’ils semblent étudier. L’idée que la prédication textuelle moderne descend de ce genre d’homélies anciennes est-elle un simple fruit de notre imagination?

 La prédication textuelle interagit avec la culture païenne

La prédication textuelle est un art et une discipline pastorale qui interagit avec la culture païenne en général, et l’art oratoire païen en particulier.

Les prédicateurs patristiques (et les prédicateurs contemporains) qui sont dévoués à la prédication textuelle ont un point de vue radicalement différent de celui de l’école païenne. Certains prédicateurs insèrent des citations d’auteurs païens dans leurs prêches. Par exemple, les prédications que nous avons d’Ambroise contiennent plus de cent citations de Virgile, et utilisent les écrits du médecin grec Galien pour expliquer la Genèse. Tertullien a dénoncé les méthodes d’apprentissage païennes comme hostiles à la théologie. Mais le fait que sa manière de s’exprimer utilise les techniques de rhétorique développées dans les écoles païennes nous rappelle que personne ne peut échapper entièrement à son contexte.

La fréquence des citations d’auteurs païens est seulement la face la plus évidente de l’influence de l’école païenne dans les sermons. De manière plus profonde, la culture païenne de l’ancien monde était fascinée par les mots – leur signification, leur formation et leur importance. L’empilement de citations bibliques dans les sermons, ainsi que l’utilisation de passages bibliques clairs pour expliquer les passages plus obscurs, étaient des techniques que les prédicateurs avaient appris de l’étude des textes d’Homère dans les écoles païennes.

Comme au moment de la Réforme, l’arrière-plan éducatif des prédicateurs patristiques a modelé leur ministère de manière très profonde. Le premier manuel pour enseigner la prédication a été rédigé par Augustin. Il contient de grandes sections sur la manière de s’approprier les leçons d’art oratoire enseignées par Cicéron. Augustin comprenait l’importance que portaient les païens à bien parler: « Pourquoi ceux qui prêchent la vérité devraient-ils le faire comme s’ils étaient idiots, ennuyeux et à moitié endormis?[4] _» Malgré le fait qu’il recommandait certaines leçons de Cicéron, à la fin, Augustin pensait malgré tout que la prière et l’écoute de bons prédicateurs étaient plus importantes_[5]_._

Une grande partie de ce qui différencie les sermons patristiques des prédications modernes vient du fait que, dans notre ministère de prédication textuelle, nous et nos ancêtres utilisons (sciemment on non) ce qu’il y a de mieux dans les réflexions païennes sur l’herméneutique et la communication. Les prédicateurs anciens croyaient que la Bible était une parole de vérité profonde pour les auditeurs. Ils recherchaient la signification dans les suites de nombres parce que la culture païenne environnante voyait la beauté, la vérité et l’importance cachées dans les profondeurs des nombres. Si c’était le cas pour les mathématiques, les discours persuasifs et la philosophie, alors ils pensaient que ça devait certainement être d’autant plus vrai pour les textes inspirés par Dieu lui-même. Le contexte éducatif séculier a modelé l’approche des prédicateurs anciens devant l’art de prêcher.

Cela se confirme à propos de la manière de prêcher des Pères de l’Église. Certains prédicateurs écrivaient leurs sermons en entier et les lisaient. D’autres, comme Augustin, méditaient sur le passage pendant la semaine, puis parlaient de manière spontanée. Beaucoup d’écoles de rhétorique enseignaient aux élèves à parler en public en leur faisant mémoriser des discours. Quintilien, un orateur païen, soutenait que c’était une manière facile et immature de parler en public. En fonction de l’approbation ou non d’un prédicateur avec ce qu’affirmait Quintilien, cela changeait sa manière de parler à partir d’un texte écrit.

Ce serait une grave erreur de penser que nos approches modernes de la compréhension et de la prédication de la Bible sont automatiquement supérieures à celles des anciens. Il serait également incorrect de manquer le fait que la prédication textuelle moderne est issue des homélies patristiques et partage leurs convictions fondamentales.

 La prédication textuelle se développe avec l’Histoire de l’Église

Une autre raison pour laquelle les sermons patristiques semblent si uniques est qu’ils étaient prêchés par des personnes dans un contexte historique bien particulier de l’Histoire de l’Église. Dans le monde ancien, certains prédicateurs bénéficiaient des comparaisons de traductions commencées par Origène dans son Hexaples. Augustin était tourmenté de savoir s’il devait utiliser la traduction biblique plus scolaire de Jérôme, ou garder la version dont sa congrégation avait l’habitude. Il a décidé de garder la traduction moins précise pour sa congrégation par sensibilité pastorale, mais en intégrant graduellement la traduction de Jérôme dans ses écrits académiques.

Au fur et à mesure de l’avancée de l’Histoire de l’Église, les outils et les formes de prédication textuelle se sont développés. Un des domaines les plus flagrants où cela s’applique est dans l’Histoire du salut. Dans l’Église primitive, les prédicateurs étaient très attentifs au fait qu’il y a un développement au sein de la Bible. Irénée a développé la théologie de la « récapitulation », basée sur les répétitions apparentes dans l’Histoire du salut, comme l’arbre dans Genèse 2 et l’arbre sur lequel a été cloué le Christ. Le rejet hérétique de l’Ancien Testament et des interactions avec les érudits Juifs par Marcion a mené beaucoup de prédicateurs à prêcher sur les similarités et l’unité entre les deux Testaments. L’accent d’Augustin sur la grâce dans la polémique des Pélagiens l’a mené à souligner la différence entre la Loi et l’Évangile. Tout cela – et la pratique apparemment omniprésente des allégories – était une première tentative des prédicateurs de s’engager dans les passages de l’Écriture afin de rendre justice à l’Histoire du salut dans son intégralité.

Étant donnés les nombreux développements dans l’Histoire de l’Église qui nous offrent une nouvelle manière de nuancer et d’articuler l’Histoire du salut, il est compréhensible que les sermons patristiques nous semblent assez étrangers dans leurs interprétations théologiques. En réalité, les grands prédicateurs des premiers siècles étaient en train d’initier les possibilités d’interactions entre l’unité et la diversité dans le canon des Écritures, chose avec laquelle nous luttons et débattons encore aujourd’hui.

 Conclusion

La prédication textuelle a-t-elle changé depuis l’Église primitive? Dans la mesure où la prédication textuelle doit interagir avec la culture païenne et se développer avec l’Histoire de l’Église, la réponse est oui. Mais si cela nous rend aveugles à la conviction fondamentale sur l’autorité des Écritures et à la passion qui mène les prédicateurs à utiliser les meilleures ressources culturelles et théologiques à leur disposition pour prêcher la Bible fidèlement, nous sommes non seulement en train de déshonorer les saints qui ont œuvré avant nous, mais nous nous déshéritons d’un trésor qui peut nous aider à améliorer nos prédications: les prédications de l’Église primitive.

Les références des textes se trouvent dans la version originale de l’article. Traduit avec autorisation. Merci à Sonia Shutes pour la traduction.

[1]&nbsp;Tertullian, Flesh of Christ, 6.[2]&nbsp;Augustine, Epistle 82.3.[3]&nbsp;Augustine, Sermon 162C.15.[4]&nbsp;Augustine, Teaching Christianity, 4.3.[5]&nbsp;Augustine, Teaching Christianity, 4.32.

Peter Sanlon est pasteur au Royaume-Uni et auteur de plusieurs ouvrages sur la prédication et les pères de l’Église.

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Le ministère de l'enseignement par l'écriture, avec Rachel Bergeron

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[Conférence] Christ et nos souffrances: un parcours dans les Psaumes

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Soyez discernants! (Jude 8-13)

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Soyez combatifs! (Jude 3-4)

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Pourquoi il ne faut pas désirer l'unité à tout prix

Prédication et enseignement

Vie d’Église